Block-System: Module, Formate und Seminar-Planung

Das DTB-Block-System stellt jedem ein großzügiges Zeitfenster zur freien Zeiteinteilung bereit. Dabei sind auch die Module für die Prinzipien (Theorie und Praxis) zeitlich frei wählbar. Die Block-Formate umfassen Einzelunterricht / Privatklassen, Abendgruppen, Wochenend-Seminare, Sommercamps, Ferienkurse sowie wöchentliche, fortlaufende Kurse. Gebucht werden können auch Vorträge zur Einführung. Für berufsbegleitende Fortbildungen gibt es ein weiteres Format mit Bildungsurlaub von Montag bis Freitag: Viele Lehrgänge sind dafür staatlich anerkannt und in 12 Bundesländern zugelassen. Angeboten wird dieser Bildungsurlaub viermal jährlich.

Geplant ist für Hamburg und Berlin nach dem großen Erfolg ein weiteres Sommercamp für das übergreifende Fachthema "RESILIENZ" mit mehreren Dozenten, die für ihre Fachthemen einschlägig ausgewiesen sind.

Format-Struktur der Blöcke 1 bis 6

1. Block Wochenenden, Intensiv-Wochen, Tagesseminare Montag

2. Block Wochenenden, Intensiv-Wochen, Tagesseminare Dienstag

3. Block Wochenenden, Intensiv-Wochen, Tagesseminare Mittwoch

4. Block Wochenenden, Intensiv-Wochen, Tagesseminare Donnerstag

5. Block Wochenenden, Intensiv-Wochen, Tagesseminare Freitag

6. Block Wochenenden, Intensiv-Wochen, Tagesseminare Samstag

Zusätzlich nach Bedarf: Laufend Kurse und Sonder-Seminare/ Lehrgänge für Health-Qigong und Faszien-Qigong.

"Blick über den Tellerrand" - Tetsuzan Kuroda über konsistente Prinzipien

Da die Prinzipien japanischer Samurai-Kampfkunst von chinesischen Vorstellungen beeinflußt wurden, versuche ich, dies in meine Forschungen miteinzubeziehen. So finde ich es sehr hilfreich, was Tetsuzan Kuroda, ein bekannter zeitgenössischer Kenjutsu-Experte dazu sagt. Alles was man tut, muß auf einem einheitlichen, konsistenten Prinzipien-Fundus beruhen. Nur so kann ein Budoka die höchste Stufe an technischer Ausführung erlangen. Er erklärt dies als "Körper-Geist-Einheit" - ist sie nicht gegeben, so bekämpfen sich Körper und Geist. Die "Körper-Geist-Einheit" geht nur mit einem einheitlichen Geist - sonst streiten sich widerstrebende Prinzipien um ein und denselben Körper.

"Everything you do as a budoka must operate on the excact same set of principles if you are to achieve the highest level of technical execution, otherwise your body and mind are essentially fighting one another in a constant struggle to synchronize different embedded types of movement. Imagine two minds trying to control one body at the same time"

Neue wissenschafliche Forschung belegt: Die weit verbreitete aber voreingenommene "Yang-Chengfu-Sehweise" hat aufgrund ihrer "geschlossenen Weltsicht" große Defizite. Wer dies übernimmt, rückt in die Nähe von Glaubensgemeinschaften mit ihren "gefühlten Fakten"! Jeder ist gut daher beraten, "über den Tellerrand zu schauen". Stets sollte man bei der Beschäftigung mit den "Essentials" eine Balance beachten zwischen zergliedernder Analyse und der Berücksichtigung notwendiger Kontexte. Im Wesentlichen geht es beim Funktionieren der Inneren Stärke um Strategie-Fragen wie etwa der Einsatz von Weichheit (ROU 剛) und Härte (GANG 柔) in der jeweiligen Situation.

Die Wichtigkeit der "Essentiellen Tai-Chi-Punkte" bleibt allzu oft im Unterricht vieler Schulen ein Lippenbekenntnis. Selbst Fachleute geben sich mit Unklarheiten und Vagheiten zufrieden statt verstärkt zu forschen. So gibt der Linienhalter Yang Jun zwar die desillusionierende Feststellung von Louis Swaim wieder, es gäbe 14 unterschiedliche Deutungen des 1. Prinzips "Kopf gerade". Dabei ist es wohl nicht zuviel verlangt, dass ein Linienhalter, auch wenn er in seiner Familie umstritten ist, eine Klärung herbeiführen würde! Siehe die kommentierten Abschlussberichte der Yang Jun Seminare Hamburg Kiel Siegen Berlin Köln (Video Keynote Speech). Man erkennt dies an den Tai-Chi-Symposien 2009 und 2014 der International Yang Family Tai Chi Association sehr gut. Deren weltweite Yang Chengfu Tai Chi Center übernehmen auf ihren Webseiten die Behauptungen oft kritiklos eins-zu-eins - Kritik ist vielerorten unerwünscht.

Dies ist nicht überraschend, denn gerade in Glaubensgemeinschaften mit ihrem eng gefassten Esoterik-Weltbild hat tiefergehende kritische Forschung nicht den Stellenwert wie in westlicher Erwachsenenbildung. Daher gewinnen wissenschaftliche Ansätze mit stilart-übergreifenden Perspektiven wie die des Dt. Taichi-Bundes DTB e. V. an Bedeutung. Siehe dazu die Distanzierung von den Centern und die multimedia-Dossiers Yang Chengfu Tai Chi Center.

Die Prinzipien des Yang-Stils und der Wu-Stil von Wu Yuxiang

Was viele Praktizierenden des Yang-Stils und des Chen-Stils gar nicht wissen: Die klassischen Quellen für die Prinzipien stammen aus dem Wu-Stil - genauer gesagt von Meister Wu Yuxiang, der mit Yang Luchan die Kampfkunst eigentlich erst zu dem machte, was es heute ist und der auch den Namen Taijiquan schuf. Seine Ausführungen und seine Kenntnisse basieren auf den gerühmten Manuskripten ("Saltshop Manuals"), die von Wang Zhongyue stammen sollen. Insgesamt sind es drei Arbeiten.

Hinweis: Der Yang-Luchan-Sohn Yang Banhou (Yang Panhou) hatte seinerzeit geheime Transkripte an die Wu-Familie übergeben, die 1985 erstmalig veröffentlicht wurden. 1993 zog die Yang-Familie nach und veröffentlichte auch ihre Kopie. Darin wird Fundamentales zu den Prinzipien erklärt: Quelle: Yang Banhou.

Veränderte Reihenfolge von Yang-Chengfu-Sohn Yang Zhenduo

(persönlich erläutert von Yang Zhenduo in Hamburg für Schüler von Dr. Stephan Langhoff, Quelle: Zehn Tai-Chi-Prinzipien). Die Reihenfolge der Prinzipien weicht bei Yang Zhenduo hier von der ursprünglichen Reihenfolge seines Großvaters Yang Chengfu ab. Experten halten die untenstehende Reihenfolge, die von Yang Zhenduo in Europa und USA unterrichtet wird für besser und klarer. Die Umgestaltung erfolgte wahrscheinlich nach methodologischen bzw. pädagogischen Gesichtspunkten.

Unterschiedliche Zahlen für die "Essentials" innerhalb der Familie Yang

YANG CHENGFU betonte in frühen Jahren 13 grundsätzliche Prinzipien, aus denen später 10 wurden. Es fielen folgende drei weg, ohne dass der Text der übrigen geändert wurde (!):

11) Das Qi sinkt in das Dantian

12) Absicht und Qi interagieren

13) Bewegung und Stillstand sind verbunden

Bereits erste Recherche enthüllt Hochinteressantes: Es existieren abweichende Reihenfolgen z. B. erklärte Yang Zhenduo die Prinzipien häufig anders als sein Vater Yang Chengfu, der ja zudem in frühen Jahren drei Zusatz-Prinzipien lehrte. Die Unterschiede werden in folgender tabellarischen Auflistung deutlich. Dabei ergibt sich als einzige Gemeinsamkeit, dass Yang Zhenduo seinem Vater einzig bei dessen 1. Prinzip "Kopf gerade aufrichten" folgte.

Um diese abweichenden Reihenfolgen zu analysieren, wurden zwei Tabellen erstellt - eine "neutrale, gleichrangige" (Tabelle 1) und eine zweite, die die "Weiterentwicklung" durch Yang Zhenduo zum Ausgangspunkt nimmt (Tabelle 2). Dazu sollte man wissen, dass Yang Zhenduo seine neue Reihenfolge lehrte in seinen USA-Lehr-Videos und in Hamburg. Er benutzte in späteren Jahren jedoch wieder die ursprüngliche Reihenfolge von Yang Chengfu. Wahrscheinlich, um seinem Enkel Yang Jun die innere Konsistenz mit dessen "Yang-Chengfu-Tai-Chi-Centern" zu erleichtern. Oder auch, weil er zu dem Schluß gelangte, daß die ursprüngliche Abfolge "doch besser" war - aus sachlichen oder pädagogischen Gründen...

Die Tai-Chi-Prinzipien als "Nachhilfe"

Als eine Art "Grundgesetz des Yang-Stils" gebührt den Essentials ein grundlegender Stellenwert - sowohl beim Lernen als auch beim Lehren. Ich werde manchmal gefragt, ob ich auch Unterricht erteile nur für die Prinzipien, also ohne zugleich die Form zu unterrichten. Ja, das tue ich auf Wunsch gern, wenn bereits irgendeine Yang-Taiji-Form zuvor erlernt wurde. Ich denke, ich bin mit diesem Verhalten sicher eine Ausnahme, denn mir ist keine andere Schule bekannt, in der der man sich solchermaßen nur auf die Prinzipien fokussiert. Ich sehe einen solchen Prinzipien-Unterricht als eine Art "Nachhilfe" für zuvor Versäumtes, die eine zuvor erlernte Taiji-Form durchaus "stabilisieren" und mit Leben erfüllen kann. Wenn eine Schule oder Organisation mit diesem Anliegen an mich herantritt, versuche ich stets, all drei Hauptaspekte Kampfkunst, Meditation und Gesundheit zu berücksichtigen. Auch gehe ich kritisch mit Yang Chengfus Kommentaren um und zeige deren Schwachstellen in der Argumentation auf - auch wenn das nicht jedem gefällt.

Die Tai-Chi-Prinzipien - gibt es wichtige und unwichtige?

Eine interessante Fragestellung für mich ist, ob alle Prinzipien gleich wichtig sind für den individuellen Fortschritt des Lernenden oder ob bestimmten "Schlüsselprinzipien" eine Art "Türöffner-Funktion" zukommen könnte, die zu überproportionalem Zuwachs an Verständnis führt. Das wäre dann vergleichbar bei einem Sprachenstudium, wo man ja bekanntlich mit einem geringen "Grundwortschatz" sehr viel verstehen kann.

Die Tai-Chi-Prinzipien - Oberfläche und Tiefe

Die in den "Tai-Chi-Klassikern" ausgeführten Anweisungen sind vage und geheimnisvoll. Sie sind zudem nicht nur mißverständlich sondern auch sehr lückenhaft. Zudem lassen sie sich auf extrem unterschiedliche Art übersetzen. Sicherlich waren sie auch nicht für Laien gedacht und sicherlich wurden keine Geheimnisse öffentlich gemacht werden. Diese "essentiellen Gebote" sind also nicht leicht zu verstehen sondern bilden nur eine "Oberfläche" für einen oberflächlichen Eindruck. Ich habe meine eigene Meinung, wie er zu vertiefen ist: Erforderlich ist die Einordnung in größere Kontexte von Kampfkunst, Philosophie und Meditation.

Die Tai-Chi-Prinzipien im größeren Zusammenhang

Die "Zehn Tai-Chi-Prinzipien" sollten für Lehrer und Schüler gleichermaßen DIE Richtschnur sein - die "Taiji-Essentials" sozusagen. So sagte Yang Zhenduo einmal zu mir "Gutes Tai Chi ist das, das den von meinem Vater beschriebenen Prinzipien entspricht". Ungeachtet der überragenden Wichtigkeit für alle Praktizierenden sollte man diese essentiellen Gebote nicht "von innen" betrachten sondern sie von höherer Warte aus erforschen und mit anderen Künsten vergleichen. So können Fehler korrigiert werden und manches von dem verloren Gegangenen erschlossen werden. Siehe dazu Aikido, Judo und besonders die Jujutsu-Stilrichtung Shindo Yoshin Ryu.

Die Prinzipien im Lichte von "Tradition" und "Transparenz"

Lehrende gehen mit den Prinzipien des Tai Chi auf zwei sehr unterschiedliche Arten um. In meinen Lehrerausbildungen kommt den Tai-Chi-Prinzipien eine wichtige Rolle zu - doch was ist das Besondere? Kurz gesagt, stelle ich die Prinzipien nicht ehrfürchtig auf ein unberührbares Podest sondern ich betrachte sie von höherer Warte und kann so überzeugend und prägnant gravierende Irrtümer, Fehler und Vorurteile herausarbeiten. Ich bedauere sehr, dass andere Lehrende diese Mängel ignorieren. Ich fordere sie auf, an einer Korrektur und einem verbesserten Verständnis mitzuarbeiten.

In Taiji-Ausbildungen - egal wie unterschiedlich sie an der Oberfläche auch sein mögen - kann man die grundlegenden Taiji-Prinzipien, die auf den Klassischen Schriften beruhen, auf zweierlei Art behandeln - nämlich je nach Ansatz der "Tradition" mit all ihren überkommenen Fiktionen den Vorrang geben oder der "Transparenz", wie ich es tue. Ich weise stets auf die zahlreichen Fehleinschätzungen hin, die chinesische Meister propagieren und belege sie mit eindeutigen Fakten. Wer Trugschlüsse der Zehn Prinzipien totschweigt und aus Loyalität, Ignoranz oder kommerziellen Interessen mitträgt, ist mitverantwortlich für die sinkende Reputation des Taijiquan speziell in der Erwachsenenbildung. Wer die leicht belegbaren Fehler nicht korrigiert, dem werfe ich mangelnden Willen zur Transparenz vor. Ich finde eine solche Lehrweise auch unverantwortlich den Schülern gegenüber. Vor einer solchen inneren Einstellung distanziere ich mich ausdrücklich und ich möchte nicht mit solchen Lehrern verwechselt werden.