Wesentliche Punkte für mehr Innere Kraft

Anders als in den Klassikern wird von Yang Chengfu in seinen Kommentaren der Kampfkunst-Bezug überbetont - ihm ging es gemäß dem damaligen Zeitgeist um eine Diskreditierung der "äußeren Schulen". Inzwischen ist die Unhaltbarkeit seiner Thesen längst belegt. Daher sollte man heute die Gesundheit stärker berücksichtigen und sagen: Das Ziel der Prinzipien ist die Entwicklung Innerer Kraft für Kampfkunst und Gesundheit. Damit in engem Zusammenhang steht das Phänomen der "Resilienz". Korrektes Erlernen, Praktizieren und Lehren des Tai Chi Chuan muss daher auf Grundlage der "Essentiellen Punkte" erfolgen. Die Hauptvertreter der fünf Taiji-Familien sind sich zwar darüber einig, doch jeder Clan und letzlich jeder Meister setzt dabei unterschiedliche Schwerpunkte. Es ist daher ein Irrtum zu glauben, dass die von Yang Chengfu veröffentlichten Vorgaben für alle Stile gleichermaßen gelten würden. Man denke nur an die abweichende "Qi-Sehweise" im Yang-Stil von Cheng Manching oder die abweichenden Trainingsmethoden des Chen-Stil-Taijiquan. Selbst innerhalb der Yang-Familie besteht keine Einigung - für manche besteht die Richtlinie aus dreizehn Prinzipien und für andere aus lediglich zehn Prinzipien. Dies geht zuruck auf Yang Chengfu selbst, der zunächst mehr Prinzipien vorgab und dann drei davon ersatzlich strich (!).

Was man ebenfalls wissen sollte: Es gibt unterschiedliche Reihenfolgen beim Zählen der "Essentials" - so zählt Yang Zhenduo manchmal in der Reihenfolge wie sein Vater und manchmal in einer eigenen, von ihm selbst entwickelten Reihenfolge. Letztere hat der Taijiquan-Qigong-Bundesverband DTB für seine Lehrerausbildung übernommen.

 

Energie-Arbeit: Innere Kraft, Vitalität und Lebenskraft mit Qigong und Tai Chi

Unterschiedlichste Auswirkungen des Taiji und Qigong auf Gesundheit, Wohlbefinden und Lebensqualität sind mit  wissenschaftlichen Studien bewiesen. Dabei steht ein Plus an Lebensenergie für die meisten Menschen sicher im Fokus bei ihrem Wunsch, ihr Leben besser zu gestalten. Es geht ihnen um "innere Kraft". Sie möchten ihre Widerstandskräfte stärken und ihre Schaffenskraft steigern. Östliche Übesysteme wie Taijiquan und Qigong bilden eine hervorragende Methode zur Pflege und Stärkung solcher Lebenskräfte. Mit östlichen Künsten kann man Zufriedenhet und Ausgeglichenheit steigern und man kann nachhaltig Stress abbauen. Hoch im Kurs steht das Streben nach mehr Belastbarkeit und Resilienz in Beruf und Alltag. Dafür ist das zur Traditionellen Chinesischen Medizin TCM gehörende Qigong oft besser geeignet als das zum Wushu  / Kungfu zählende Tai Chi Chuan (Taijquan). Qigong bedeutet ja "Arbeit an der (eigenen) Lebenskraft". Somt steht beim Qigong die eigene Gesundheitspflege auf körperlicher und geistiger Ebene im Zentrum. Quelle: Lebenskraft / Innere Kraft mit Qigong und Tai Chi Chuan.

"Fajin" und "Tuishou (Pushhands)" - die neue gemeinsame Sparte im DTB-Dachverband

Die neue Sparte im DTB-Dachverband heißt "Fajin und Tuishou (Pushhands)". Das Besondere dieser neuen Abteilung, die aus zwei Arbeitskreisen hervorging, ist die übergeordnete Sehweise zu zwei zentralen Fachthemen chinesischer Kampfkünste wie Taijquan. Durch die innovative Zusammenlegung können Gemeinsamkeiten und Unterschiede besser erkannt und genutzt werden. Ein zentrales Thema ist "Resilienz". Weiterlesen: http://www.tai-chi-qigong-verband.de/fajin-tuishou.html.

 

Block-System: Module, Formate und Seminar-Planung

Das DTB-Block-System stellt jedem ein großzügiges Zeitfenster zur freien Zeiteinteilung bereit. Dabei sind auch die Module für die Prinzipien (Theorie und Praxis) zeitlich frei wählbar. Die Block-Formate umfassen Einzelunterricht / Privatklassen, Abendgruppen, Wochenend-Seminare, Sommercamps, Ferienkurse sowie wöchentliche, fortlaufende Kurse. Gebucht werden können auch Vorträge zur Einführung. Für berufsbegleitende Fortbildungen gibt es ein weiteres Format mit Bildungsurlaub von Montag bis Freitag: Viele Lehrgänge sind dafür staatlich anerkannt und in 12 Bundesländern zugelassen. Angeboten wird dieser Bildungsurlaub viermal jährlich.

Geplant ist für Hamburg und Berlin nach dem großen Erfolg ein weiteres Sommercamp für das übergreifende Fachthema "RESILIENZ" mit mehreren Dozenten, die für ihre Fachthemen einschlägig ausgewiesen sind.

Format-Struktur der Blöcke 1 bis 6

1. Block Wochenenden, Intensiv-Wochen, Tagesseminare Montag

2. Block Wochenenden, Intensiv-Wochen, Tagesseminare Dienstag

3. Block Wochenenden, Intensiv-Wochen, Tagesseminare Mittwoch

4. Block Wochenenden, Intensiv-Wochen, Tagesseminare Donnerstag

5. Block Wochenenden, Intensiv-Wochen, Tagesseminare Freitag

6. Block Wochenenden, Intensiv-Wochen, Tagesseminare Samstag

Zusätzlich nach Bedarf: Laufend Kurse und Sonder-Seminare/ Lehrgänge für Health-Qigong und Faszien-Qigong.

"Blick über den Tellerrand" - Tetsuzan Kuroda über konsistente Prinzipien

Da die Prinzipien japanischer Samurai-Kampfkunst von chinesischen Vorstellungen beeinflußt wurden, versuche ich, dies in meine Forschungen miteinzubeziehen. So finde ich es sehr hilfreich, was Tetsuzan Kuroda, ein bekannter zeitgenössischer Kenjutsu-Experte dazu sagt. Alles was man tut, muß auf einem einheitlichen, konsistenten Prinzipien-Fundus beruhen. Nur so kann ein Budoka die höchste Stufe an technischer Ausführung erlangen. Er erklärt dies als "Körper-Geist-Einheit" - ist sie nicht gegeben, so bekämpfen sich Körper und Geist. Die "Körper-Geist-Einheit" geht nur mit einem einheitlichen Geist - sonst streiten sich widerstrebende Prinzipien um ein und denselben Körper.

"Everything you do as a budoka must operate on the excact same set of principles if you are to achieve the highest level of technical execution, otherwise your body and mind are essentially fighting one another in a constant struggle to synchronize different embedded types of movement. Imagine two minds trying to control one body at the same time"

"Blick über den Tellerrand" ist besser als enge "Yang-Chengfu-Sicht"

Neue wissenschafliche Forschung belegt: Die weit verbreitete aber voreingenommene "Yang-Chengfu-Sehweise" hat aufgrund ihrer "geschlossenen Weltsicht" große Defizite. Wer dies übernimmt, rückt in die Nähe von Glaubensgemeinschaften mit ihren "gefühlten Fakten"! Jeder ist gut daher beraten, "über den Tellerrand zu schauen". Stets sollte man bei der Beschäftigung mit den "Essentials" eine Balance beachten zwischen zergliedernder Analyse und der Berücksichtigung notwendiger Kontexte. Im Wesentlichen geht es beim Funktionieren der Inneren Stärke um Strategie-Fragen wie etwa der Einsatz von Weichheit (ROU 剛) und Härte (GANG 柔) in der jeweiligen Situation.

Die Wichtigkeit der "Essentiellen Tai-Chi-Punkte" bleibt allzu oft im Unterricht vieler Schulen ein Lippenbekenntnis. Selbst Fachleute geben sich mit Unklarheiten und Vagheiten zufrieden statt verstärkt zu forschen. So gibt der Linienhalter Yang Jun zwar die desillusionierende Feststellung von Louis Swaim wieder, es gäbe 14 unterschiedliche Deutungen des 1. Prinzips "Kopf gerade". Dabei ist es wohl nicht zuviel verlangt, dass ein Linienhalter, auch wenn er in seiner Familie umstritten ist, eine Klärung herbeiführen würde! Siehe die kommentierten Abschlussberichte der Yang Jun Seminare Hamburg Kiel Siegen Berlin Köln (Video Keynote Speech). Man erkennt dies an den Tai-Chi-Symposien 2009 und 2014 der International Yang Family Tai Chi Association sehr gut. Deren weltweite Yang Chengfu Tai Chi Center übernehmen auf ihren Webseiten die Behauptungen oft kritiklos eins-zu-eins - Kritik ist vielerorten unerwünscht.

Dies ist nicht überraschend, denn gerade in Glaubensgemeinschaften mit ihrem eng gefassten Esoterik-Weltbild hat tiefergehende kritische Forschung nicht den Stellenwert wie in westlicher Erwachsenenbildung. Daher gewinnen wissenschaftliche Ansätze mit stilart-übergreifenden Perspektiven wie die des Dt. Taichi-Bundes DTB e. V. an Bedeutung. Siehe dazu die Distanzierung von den Centern und die multimedia-Dossiers Yang Chengfu Tai Chi Center.

Die Prinzipien des Yang-Stils und der Wu-Stil von Wu Yuxiang

Was viele Praktizierenden des Yang-Stils und des Chen-Stils gar nicht wissen: Die klassischen Quellen für die Prinzipien stammen aus dem Wu-Stil - genauer gesagt von Meister Wu Yuxiang, der mit Yang Luchan die Kampfkunst eigentlich erst zu dem machte, was es heute ist und der auch den Namen Taijiquan schuf. Seine Ausführungen und seine Kenntnisse basieren auf den gerühmten Manuskripten ("Saltshop Manuals"), die von Wang Zhongyue stammen sollen. Insgesamt sind es drei Arbeiten.

Hinweis: Der Yang-Luchan-Sohn Yang Banhou (Yang Panhou) hatte seinerzeit geheime Transkripte an die Wu-Familie übergeben, die 1985 erstmalig veröffentlicht wurden. 1993 zog die Yang-Familie nach und veröffentlichte auch ihre Kopie. Darin wird Fundamentales zu den Prinzipien erklärt: Quelle: Yang Banhou.

Veränderte Reihenfolge von Yang-Chengfu-Sohn Yang Zhenduo

(persönlich erläutert von Yang Zhenduo in Hamburg für Schüler von Dr. Stephan Langhoff, Quelle: Zehn Tai-Chi-Prinzipien). Die Reihenfolge der Prinzipien weicht bei Yang Zhenduo hier von der ursprünglichen Reihenfolge seines Großvaters Yang Chengfu ab. Experten halten die untenstehende Reihenfolge, die von Yang Zhenduo in Europa und USA unterrichtet wird für besser und klarer. Die Umgestaltung erfolgte wahrscheinlich nach methodologischen bzw. pädagogischen Gesichtspunkten.

Unterschiedliche Zahlen für die "Essentials" innerhalb der Familie Yang

YANG CHENGFU betonte in frühen Jahren 13 grundsätzliche Prinzipien, aus denen später 10 wurden. Es fielen folgende drei weg, ohne dass der Text der übrigen geändert wurde (!):

11) Das Qi sinkt in das Dantian

12) Absicht und Qi interagieren

13) Bewegung und Stillstand sind verbunden

Bereits erste Recherche enthüllt Hochinteressantes: Es existieren abweichende Reihenfolgen z. B. erklärte Yang Zhenduo die Prinzipien häufig anders als sein Vater Yang Chengfu, der ja zudem in frühen Jahren drei Zusatz-Prinzipien lehrte. Die Unterschiede werden in folgender tabellarischen Auflistung deutlich. Dabei ergibt sich als einzige Gemeinsamkeit, dass Yang Zhenduo seinem Vater einzig bei dessen 1. Prinzip "Kopf gerade aufrichten" folgte.

Um diese abweichenden Reihenfolgen zu analysieren, wurden zwei Tabellen erstellt - eine "neutrale, gleichrangige" (Tabelle 1) und eine zweite, die die "Weiterentwicklung" durch Yang Zhenduo zum Ausgangspunkt nimmt (Tabelle 2). Dazu sollte man wissen, dass Yang Zhenduo seine neue Reihenfolge lehrte in seinen USA-Lehr-Videos und in Hamburg. Er benutzte in späteren Jahren jedoch wieder die ursprüngliche Reihenfolge von Yang Chengfu. Wahrscheinlich, um seinem Enkel Yang Jun die innere Konsistenz mit dessen "Yang-Chengfu-Tai-Chi-Centern" zu erleichtern. Oder auch, weil er zu dem Schluß gelangte, daß die ursprüngliche Abfolge "doch besser" war - aus sachlichen oder pädagogischen Gründen...

	Betrachtet man die beiden Reihenfolgen als "gleichrangig", so erkennt man keine Regelmäßigkeit außer , dass die beiden letzen eine Vertauschung darstellen. Es scheint also inhaltlich / thematisch keine innere Kohärenz zu geben. Daraus könnte man den Schluss ziehen, dass die Änderungen aus pädagogisch-didaktischen Erwägungen heraus erfolgt sein könnten. Anfänger könnten sich so einen klar strukturierten Zugang zu den essentiellen Punkten ähnlich einem Stundenbild erarbeiten. Und Lehrer hätten so einen klare Referenz. Fortgeschrittene könnten anhand der ursprünglichen Abfolge leichter ergründen, was "eigentlich gemeint" ist. So hätten sie einen eher intuitiven Zugang tief unter die Oberfläche.
Prinzipien Tabelle 1: Neutrale A-Z-Reihenfolge (weder Yang Zhenduo noch Yang Chengfu)
(4, 2) Brustbein einbehalten - Rücken strecken
(8, 6) Geisteskraft statt Körperkraft
(7, 8) Inneres und Äußeres verbinden
(1, 1) Kopf gerade aufrichten
(6, 4) Leere und Fülle unterscheiden
(9, 7) Oben und Unten verbinden
(10, 9) Ohne Anfang und ohne Ende
(2, 10) Ruhe in der Bewegung
(3, 5) Schultern, Ellbogen, Handgelenke lockern
(5, 3) Taille entspannen

Prinzipien Tabelle 2: Reihenfolge gemäß Yang Zhenduos Weiterentwicklung
1) Den Kopf gerade aufrichten	1) Den Kopf gerade aufrichten	Diese einzige Gemeinsamkeit könnte hindeuten auf die größten Stellenwert oder auf auf einen pädagogisch-didaktischen Vorrang
2) Die Ruhe in der Bewegung	10) Ruhe in der Bewegung	Man beachte die extreme Abweichung: Was für Yang Chengfu an letzter Stelle kam, hatte für Yang Zhenduo die zweithöchste Priorität
3) Die Schultern Ellbogen und Handgelenke senken	5) Schultern, Ellbogen, Handgelenke lockern	Nur geringe Abweichung und zudem eine simple Vertauschung mit 5)
4) Brustbein einbehalten - Rücken dehnen	2) Brustbein einbehalten - Rücken strecken	Yang Chengfu sieht eventuell einen engen inneren Zusammenhang mit seinem 1. Prinzip
5) Taille entspannen	3) Taille entspannen	Yang Chengfu sieht eventuell einen engen inneren Zusammenhang mit seinem 1. und 2. Prinzip
6) Leere und Fülle unterscheiden	4) Leere und Fülle unterscheiden	Folgerichtig geht der Fokus dann auf die "Innere Kraft"
7) Inneres und Äußeres verbinden	8) Inneres und Äußeres verbinden	Die Kernforderung nach Körper-Geist-Einheit zeigt sich in Ähnlichkeit beider Reihenfolgen
8) Kraft des Geistes statt Körperkraft	6) Geisteskraft statt Körperkraft	Die Kernforderung nach dem Primat der Vorstellung "Yi" zeigt sich in Ähnlichkeit beider Reihenfolgen
9) Unten und oben des Körpers koordinieren	7) Oben und Unten verbinden	Die Kernforderung nach ganzheitlicher Körper-Struktur zeigt sich in Ähnlichkeit beider Reihenfolgen
10) Bewegung ohne Anfang und Ende	9) Ohne Anfang und ohne Ende	Auch hier eine ähnliche Einschätzung. Yang Zhenduos Endprinzip könnte suggerieren "Noch einmal", während Yang Chengfus Endprinzip ja die Innere Ruhe betont.

Die Tai-Chi-Prinzipien als "Nachhilfe"

Als eine Art "Grundgesetz des Yang-Stils" gebührt den Essentials ein grundlegender Stellenwert - sowohl beim Lernen als auch beim Lehren. Ich werde manchmal gefragt, ob ich auch Unterricht erteile nur für die Prinzipien, also ohne zugleich die Form zu unterrichten. Ja, das tue ich auf Wunsch gern, wenn bereits irgendeine Yang-Taiji-Form zuvor erlernt wurde. Ich denke, ich bin mit diesem Verhalten sicher eine Ausnahme, denn mir ist keine andere Schule bekannt, in der der man sich solchermaßen nur auf die Prinzipien fokussiert. Ich sehe einen solchen Prinzipien-Unterricht als eine Art "Nachhilfe" für zuvor Versäumtes, die eine zuvor erlernte Taiji-Form durchaus "stabilisieren" und mit Leben erfüllen kann. Wenn eine Schule oder Organisation mit diesem Anliegen an mich herantritt, versuche ich stets, all drei Hauptaspekte Kampfkunst, Meditation und Gesundheit zu berücksichtigen. Auch gehe ich kritisch mit Yang Chengfus Kommentaren um und zeige deren Schwachstellen in der Argumentation auf - auch wenn das nicht jedem gefällt.

Die Tai-Chi-Prinzipien - gibt es wichtige und unwichtige?

Eine interessante Fragestellung für mich ist, ob alle Prinzipien gleich wichtig sind für den individuellen Fortschritt des Lernenden oder ob bestimmten "Schlüsselprinzipien" eine Art "Türöffner-Funktion" zukommen könnte, die zu überproportionalem Zuwachs an Verständnis führt. Das wäre dann vergleichbar bei einem Sprachenstudium, wo man ja bekanntlich mit einem geringen "Grundwortschatz" sehr viel verstehen kann.

Die Tai-Chi-Prinzipien - Oberfläche und Tiefe

Die in den "Tai-Chi-Klassikern" ausgeführten Anweisungen sind vage und geheimnisvoll. Sie sind zudem nicht nur mißverständlich sondern auch sehr lückenhaft. Zudem lassen sie sich auf extrem unterschiedliche Art übersetzen. Sicherlich waren sie auch nicht für Laien gedacht und sicherlich wurden keine Geheimnisse öffentlich gemacht werden. Diese "essentiellen Gebote" sind also nicht leicht zu verstehen sondern bilden nur eine "Oberfläche" für einen oberflächlichen Eindruck. Ich habe meine eigene Meinung, wie er zu vertiefen ist: Erforderlich ist die Einordnung in größere Kontexte von Kampfkunst, Philosophie und Meditation.

Die Tai-Chi-Prinzipien im größeren Zusammenhang

Die "Zehn Tai-Chi-Prinzipien" sollten für Lehrer und Schüler gleichermaßen DIE Richtschnur sein - die "Taiji-Essentials" sozusagen. So sagte Yang Zhenduo einmal zu mir "Gutes Tai Chi ist das, das den von meinem Vater beschriebenen Prinzipien entspricht". Ungeachtet der überragenden Wichtigkeit für alle Praktizierenden sollte man diese essentiellen Gebote nicht "von innen" betrachten sondern sie von höherer Warte aus erforschen und mit anderen Künsten vergleichen. So können Fehler korrigiert werden und manches von dem verloren Gegangenen erschlossen werden. Siehe dazu Aikido, Judo und besonders die Jujutsu-Stilrichtung Shindo Yoshin Ryu.

Die Prinzipien im Lichte von "Tradition" und "Transparenz"

Lehrende gehen mit den Prinzipien des Tai Chi auf zwei sehr unterschiedliche Arten um. In meinen Lehrerausbildungen kommt den Tai-Chi-Prinzipien eine wichtige Rolle zu - doch was ist das Besondere? Kurz gesagt, stelle ich die Prinzipien nicht ehrfürchtig auf ein unberührbares Podest sondern ich betrachte sie von höherer Warte und kann so überzeugend und prägnant gravierende Irrtümer, Fehler und Vorurteile herausarbeiten. Ich bedauere sehr, dass andere Lehrende diese Mängel ignorieren. Ich fordere sie auf, an einer Korrektur und einem verbesserten Verständnis mitzuarbeiten.

In Taiji-Ausbildungen - egal wie unterschiedlich sie an der Oberfläche auch sein mögen - kann man die grundlegenden Taiji-Prinzipien, die auf den Klassischen Schriften beruhen, auf zweierlei Art behandeln - nämlich je nach Ansatz der "Tradition" mit all ihren überkommenen Fiktionen den Vorrang geben oder der "Transparenz", wie ich es tue. Ich weise stets auf die zahlreichen Fehleinschätzungen hin, die chinesische Meister propagieren und belege sie mit eindeutigen Fakten. Wer Trugschlüsse der Zehn Prinzipien totschweigt und aus Loyalität, Ignoranz oder kommerziellen Interessen mitträgt, ist mitverantwortlich für die sinkende Reputation des Taijiquan speziell in der Erwachsenenbildung. Wer die leicht belegbaren Fehler nicht korrigiert, dem werfe ich mangelnden Willen zur Transparenz vor. Ich finde eine solche Lehrweise auch unverantwortlich den Schülern gegenüber. Vor einer solchen inneren Einstellung distanziere ich mich ausdrücklich und ich möchte nicht mit solchen Lehrern verwechselt werden.

Tai-Chi-Prinzipien - Glauben contra Wissen?

Vielen Yang-Taijii-Praktizierenden gelten Yang Chengfus "Essentielle Gebote - aufgezeichnet und kommentiert von seinen Schülern Chen Weiming und Cheng Manching als "Taiji-Bibel". Besonders im Umfeld chinesischer Meister mit ihrer oft beanspruchten "Deutungshoheit" werden "gefühlte Fakten" als Wahrheit gehandelt, die sich in solchen Elfenbeintürmen quasi automatisch bestätigt. Was für ein Kontrast zum eigentlichen Buddhismus und Taoismus, dem es um ein "Aufwachen" geht!

Angesichts der zahlreichen Taiji-Glaubensgemeinschaften ist dies für die westliche ideologiefreie Erwachsenenbildung ein verheerendes Zeichen, denn dies impliziert eine gewisse Erhabenheit über kritische Stimmen und wissenschaftliche Recherche. Mein Rat ist daher, sie nicht mit der "neuen Religiosität der Yang-Family" ehrfürchtig nachzubeten sondern sie lediglich als Einstieg mit der gebotenen Vorsicht zu behandeln. Man sollte dabei kritische Stimmen nicht einfach auszublenden, wie es leider häufig geschieht.

Überdies bemerkt schon der Laie ziemlich rasch, dass es von einander abweichende Übersetzungen und Kommentare gibt, die das Befolgen der esoterisch geprägten Gedankengänge erschweren. Jeder sollte hier zwischen "Glauben und Wissen" klar differenzieren und sich um ein tiefergehendes Verständnis aus übergeordneter Perspektive bemühen. Dabei kann ich gern Hilfestellung leisten und Forschungsmaterial beisteuern. Tipp Stundenbild "Die 10 Tai-Chi-Prinzipien - eine kritische Bestandsaufnahme" (Überblick über die 10 Tai-Chi-Prinzipien).

Tai Chi-Prinzipien - der gravierendste Irrtum

Chinesische Taiji-Meister demonstrieren stets Einigkeit in einem Punkt: Beim Vergleich mit anderen Kampfkünsten deklarieren sie diese fälschlicherweise allesamt als "extern". Tai Chi sei die einzige Innere Kampfkunst - das war auch die gemeinsame Linie des "Tai-Chi-Symposium 2014" in den USA, auf dem Meister aller fünf Hauptstile vertreten waren. Dieses "Taiji-Glaubensbekenntnis" der Einzigartikeit der Tai-Chi-Prinzipien ist jedoch grundfalsch. Es ist ein überholtes Vorurteil aus einer längst vergangenen Zeit. Dennoch haben auch viele deutsche Lehrer nichts Eiligeres zu tun, als ihren chinesischen Meistern beizupflichten - ein großer Teil sicherlich wider besseres Wissen. Manche vielleicht auch aus Zwang - in gewissen Prüfungen muss man Entsprechendes ankreuzen, um zu bestehen (s. Prüfungsfragen, Gesinnungsprüfung Yang Stil Taijiquan). Der DTB-Ausbilder Dr. Stephan Langhoff möchte durch mehr Aufklärung die Transparenz der östlichen Gesundheitsübungen erhöhen, damit sie den Anforderungen moderner Erwachsenenbildung entsprechen. Dadurch könnte auch die gesunkene Reputation des Tai Chi wieder gestärkt werden.

Vergleicht man östliche Kampfkünste, so sollte man als Kriterum nicht die technische Ausführung von Techniken nehmen sondern die zugrundeliegende Theorie, die Prinzipien. Nachdrücklich plädiert dafür kein geringerer als Yukiyoshi Takamura und der gegenwärtige Linienhalter seiner Stilrichtung, Tobin E. Threadgill Kaisho, pflichtet ihm bei und hält diesen Vorschlag für faszinierend. Auch der DTB hält diesen Gedankengang für gut geeignet, die Taijiquan-Prinzipien mit denen anderer "weicher, innerer" Kampfkünste zu vergleichen. Hier folgt eine Darstellung des Takamura-ha Shindo Yoshin Ryu Jujutsu, die von Yukiyoshi Takamura gegründet wurde. Leitlinien asiatischer Kampfkünste diskutiert der Jujutsu-Meister anhand der zugrunde liegenden Prinzipien und "Internals": Y. Takamura (Takamura-ha SYR) Nairiki.

Tai Chi-Prinzipien: Hier irrte Yang Chengfu - ein Beleg aus dem Wado Ryu / Shindo Yoshin Ryu

Die essentiellen Punkte sind natürlich die wichtigste Hilfe und Leitlinie beim Üben und beim Beurteilen anderer. Doch meine Sehweise ist damit nicht erschöpft. Ich halte es für hilfreich, die gravierenden Fehleinschätzungen Yang Chengfus aufzuzeigen. Dazu ein konkretes Beispiel: Yang Chengfu behauptet, dass andere Kampfkünste die in den Prinzipien beschriebenen Charakteristika wie Weichheit und Ganzkörper-Einheit nicht kennen würden. Mir war diese Fehleinschätzung und all seine anderen bereits klar als ich vor vielen Jahrzehnten zum ersten Mal von den Prinzipien hörte, da ich genau diese Prinzipien vom Wado-Ryu-Karate her kannte - sie waren die Grundlage meines Trainings. Dazu hier ein Beispiel, das zwei meiner Lehrer (T. Kono und S. Imai) bei der Idori-Partnerübung zeigt. (Quelle: T. Kono und E. v. Oehsen:Der Weg des Schwarzgurtes, Seite 206, Kono Verlag, Norderstedt, 1996,ISBN 3-9804461-1-5)

Das Tai-Chi-Prinzip und die Yin-Yang-Komplementarität

Das übergreifende "Tai-Chi-Prinzip" beschreibt im Daoismus die "höchste, äußerste Wahrheit" und wird im Zusammenhang mit dem komplementären "Yin-Yang-Prinzip" erläutert. So gesehen ist das philosophische Tai-Chi-Prinzip, symbolisiert durch die Tai-Chi-Monade auch erklärbar als "die Mutter von Yin und Yang". Es ist eingebunden in den zugrundeliegenden kulturell-philosophischen Hintergrund, nach dessen Gesetzmäßigkeit der Ausgleich von Yin und Yang in einem beständigen Wechselspiel von Gegensätzen erfolgt. Diese Weltanschauung wird im Osten oft in einen kosmologischen Zusammenhang gestellt. Dieser "immerwährende Motor des Wandels" berührt viele Praktizierende tief und nachhaltig, denn es kann Halt bei der Sinnsuche in einer sich ständig ändernden Welt geben. Die Idee des harmonischen Ausgleichs liegt auch der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) zugrunde und damit auch dem Qi-Konzept und dem Qigong-Training.  Ich persönlich nutze dieses Symbol bei meinem Resilienz-Training für mehr Innere Kraft. Siehe kostenlose Downloads auf der DTB-Homepage: Resilienz-Training mit Qigong und Taiji .

Hamburg: Lehrerausbildung Tai Chi Qigong ab 29,90 pro Monat

Gern kann man mehrere kostenlose Probestunde persönlich in Dr. Langhoffs Hamburger Unterricht nehmen. Kosten für Mitgliedschaft 29,90 pro Monat. Damit stehen einem alle wöchentlichen Kurse offen (zur Zeit sind es 6). Kündigung quartalsweise möglich. Qigong Tai Chi Hamburg Ausbildung. Liste von Kursen und Schulen vor Ort: Ausbildung Hamburg.

Lesetipp: Essential Yang Tai Chi Form von Yang Jun

Seine neu entwickelte neue Kurzform nennt der Linienhalter ausgerechnet "Essential Form" - ganz so als ginge es ihm dabei um die "Essentials" seines Urgroßvaters, also seinen "Zehn Prinzipien". Doch er sagt selbst, daß in dieser vereinfachten Form die "essentiellen Punkte" Yang Chengfus keine Rolle spielen. Worum geht es also in dem umstrittenen Geschäftsmodell des "Seattle-Clans"? Mehr dazu hier: Essentielle Kurz-Form und  Yang Juns Essentielle Taiji Form. Die Schülerschaft seiner Yang-Chengfu-Center ist - so schaut es aus - mit dem vollmundig angepriesenen "Tafelsilber der Familie Yang" nicht gut zu motivieren - oder hat man entdeckt, daß vieles an den vorgeblichen "Kronjuwelen" irreführend ist? Jedenfalls gibt es jetzt eine neue verkürzte Form, die lediglich 22 der 37 Figuren von Yang Chengfu benutzt. Will man mit dem "neuen Baby" dem massiven Mitgliederschwund von fast zwei Dritteln in nur einer Dekade entgegenwirken? Könnte eventuell die DTB-Aufklärung über das "Yang-Chengfu-Center-Syndrom", der sich ja etliche Institutionen angeschlossen haben, damit zu tun haben?

Lesetipp: Altmeister Yang Chengfu (1883-1936) - Bewahrer der Tradition oder Modernisierer?

Wer seriöse Informationen über Altmeister Yang Chengfu, über sein rastloses Wirken und über seine Tai-Chi-Form sucht, erhält auf der Webseite des TCDD-Dachverbandes www.yang-chengfu.de/  wertvolle Einblicke in Details, die auch vielen Insidern unbekannt sein dürften. Der Hintergrund: Im Laufe der Zeit hat sich der Stil des Yang-Familien-Taijiquan und namentlich des "Yang-Chengfu-Taijiquan" zu vielen verschiedenen Formen weiter-entwickelt.  So hat sich ein ganzes Spektrum angeblich "originaler Taiji-Formen" etabliert. Es ist problematisch, von einem klar definiertem "Yang Family Tai Chi Chuan" zu sprechen, da sich alle Typvarianten signifikant unterscheiden. Schlimmer noch: Die Yang Chengfu-Taiji-Form kann nicht als die authentische Standardform der Yang-Familie angesehen werden, da der Meister sie bewusst in wesentlichen Aspekten modifiziert hat, um sie an moderne Lebensweisen und Bedürfnisse der Praktizierenden anzupassen. Dennoch verbreiten manche Mitglieder der Familie die Auffassung, die von ihnen gelehrte Form sei "traditional Yang Family Taijiquan".

Lesetipp Pushhands / Tuishou im Yang-Stil-Taijiquan: "Der Königsweg zur Sung-Entspannung":

Push Hands wird im Chinesischen als Tuishou bezeichnet. Regelmäßig betrieben trainieren die "Klebenden Hände" nützliche "Soft Skills" wie Achtsamkeit, Feinmotorik und körperlich-geistiges "Sung (Entspannung)". Der Lernerfolg stellt sich nur bei korrekter Unterweisung ein und viele Adepten scheitern an der Forderung des "Loslassens (Sung)". Das bedeutet, daß sie Bewegungsmuster und Gewohnheiten aus dem Alltag beim Partnertraining beibehalten. Dies verhindert jedoch die Entwicklung der nötigen "Inneren Kraft". Der DTB-Zentralverband führt daher Langzeit-Evaluationen zur Lernerfolgskontrolle durch. Quelle: Multimedia-Stundenbild "Der Königsweg zur Sung-Entspannung": Push Hands / Tuishou nach Yang Chengfu.

Push Hands (Tuishou) - Lesetipp

Update: Der neue Push-Hands-Artikel von Dr. Langhoff beschreibt weitverbreitete Fehleinschätzungen und längst widerlegte Vorurteile zur "bekanntesten und wichtigsten Taijiquan-Partnerübung". Wohl in keinem Bereich des Tai Chi und Qigong ist der "Guru-Nimbus" tiefer verwurzelt als im Tuishou. Protagonisten von Heilslehren und Lobbyisten unterschiedlichster Couleur malen ihre geschönten Qi-Welten von Esoterik-Folklore, vorgeblicher Unbesiegbarkeit und spektakulärer Show. Quelle: Push Hands (Tuishou).